O Dinheiro - VI. A Palavra e a Moeda

 

Além das "Nuvens", três outras comédias de Aristófanes são emblemáticas (na verdade, quase todas são, mas por amor à síntese...) do estado de Atenas na Decadência: "As Vespas", "As Rãs" e "Pluto". As primeiras retratam a grande tara da cidade, autêntica mania furiosa desenvolvida a níveis de paroxismo: os tribunais e a retórica. Se temos a ideia grandiosa do "direito romano", ao pé dos Gregos os romanos, como em quase tudo, balbuciam num misto de infantilidade e pechisbeque. Basta dizer-se que os tribunais romanos, em bom rigor, mal-funcionavam. O direito soberano era o da força. O Patrício até cárcere privado tinha. E a quantidade de servos auto-arvorados beleguins media a justiça da demanda. Já em Atenas, o tribunal não apenas funcionava, a todo o vapor, como se constituía quase o mesmo que o Circo viria a significar para os romanos. Na Grécia, competia até, valorosamente, com o teatro, se é que não o excedia. A obsessão pública era de tal ordem que a cidade viu nascer um profissional típico: o sicofanta. Figura execrável e omni-detestado, fazia-se acompanhar por uma ou duas testemunhas e flanava, como um abutre, pelas ruas à procura de motivos e pretextos para delacção judicial. Um bufo? Completo, devoto e desabrido. Muitas vezes, à falta de matéria de facto, inventava calúnias e chantageava com elas os privados. Estes, para evitarem trabalhos e custas, bem como temerosos das falsas testemunhas, acabavam por pagar. O crápula vivia disso. Um pouco o predecessor dos jornalistas da nossa época. Apenas - e ligeiramente - menos trafulha.

Quanto à segunda peça, "Pluto", das últimas a ser escritas pelo autor, trata, como o próprio nome indica, das peripécias e aventuras da riqueza e dum mortal que a procura. Na mitologia grega, duas entidades respondem pelo nome de "Pluto": Hades, por cognome "Plutow", o Rico (Hades é o mais rico de todos os deuses, no sentido em que o seu domínio são as profundezas, depósitos imensos de ouro, prata, pedras preciosas (e mais eles ainda não conheciam o petróleo), etc; e Pluto, o filho de Demeter, deus da Riqueza. O Pluto da peça refere-se ao segundo caso.

Conta-se que numa primeira fase Pluto só favorecia quem muito bem entendia (suspeita-se que pessoas honestas), mas, como isso criou alguns problemas, Zeus (que ainda por cima não tinha fama de simpatizar muito com a raça antropoide), decidiu cegá-lo, de modo a torná-lo mais democrático, isto é, a não discernir entre bons e maus (e assim prejudicar a todos por igual, como adiante constataremos em detalhe. Até porque, no fundo, essa é a igualdade essencial e mobilizadora da Democracia: não saber distinguir entre o bem e o mal, já que é tudo igual - basta atentar na posição das pessoas perante o voto: votar no A ou no B é indiferente, é tudo a mesma merda; e lá dispara a abstenção). Desse modo Pluto, a Riqueza, adquiriu três características identificativas: é cego, é coxo e também voa. Com aquela sabedoria que ninguém sabe muito bem onde foram desencantar, os gregos diziam que Pluto, por ser coxo, demorava muito tempo até chegar a uma casa. Mas, depois de nela entrar, saía a voar. Ninguém poderá negar que o mundo terá mudado muito até hoje, mas Pluto continua o mesmo.

Por outro lado, e aqui importa reter bem isto, Pluto é filho de Demeter, a terra cultivada. A mesma dos Mistérios de Eleusis, pois. Se, ainda na mitologia, pensarmos na deusa protectora que deu o nome à própria cidade - Atena, sabemos que foi em concurso com Poseidon, o deus do Mar, que ganhou essa distinção. Porque foi considerada a sua oferta aos humanos - a oliveira - a mais útil e meritória. Ora, na história, embora se tenha tornado e destacado como potência marítima e comercial, Atenas começou por ser uma comunidade agrária. E é desse primeiro estágio que emanam os valores fundadores bem como as estruturas hierárquicas sociais. E, nesse conceito originário, a riqueza era filha do cultivo da terra. As grandes e mais poderosas famílias, descendentes da fundação, eram essencialmente grandes senhores agrícolas.

Nesse contexto, se imaginarmos os anos de grandes colheitas, não será difícil deduzir uma quantidade razoável de excedentes. Dentro destes, aqueles mais perecíveis (que se estragam rapidamente) teriam como destino, muito provável, a distribuição pelo séquito de dependentes laborais, a troca por serviços, a doação à cidade como forma de granjear prestígio, influência ou poder, etc. Há, pois, pela própria dinâmica natural das coisas, um certo paternalismo e familiaridade inerentes à sociedade agrária, quer dizer, fundada na terra. Passe a redundância, porque fundar implica terra sólida, como afundar implica mar, ou infundar implica ar (Voltaremos a esta trilogia deveras cucial). Todavia, a partir do aparecimento da moeda, acontece um fenómeno que não afecta apenas a vertente comercial de Atenas, mas também a agrícola. Os tais excedentes perecíveis, a partir do momento que se podem converter em moeda, tornam-se imperecíveis. O Aristoi, em vez de granjear mais fama, passa a acumular mais riqueza. A moeda não se estraga. Mais grave, instala-se a ideia da reprodução do dinheiro - o rendimento pela usura. O mesmo termo que designa filhos, designa juros: tokos. Aposta-se na reprodução do dinheiro (sabemos no que ocasionou). Onde outrora, trocava, doava, distribuía, agora o grande senhor empresta, a juros. Este novo negócio - da crematística - não invade apenas o comércio, o mundo dos negociantes e traficantes: insinua-se também entre a classe menos suspeita. Aristóteles, como já vimos, deplora como indigna essa actividade entre os nobres. Não que o aristoi não possa aumentar a sua riqueza dentro dos limites da propriedade e conveniência, mas fazer disso negócio essencial é contra-natura e contra a ética, entenda-se contra o bom costume. Não obstante, a verdade é que o dinheiro/moeda vem contender e transformar os costumes da cidade. Um dos resultados mais nefastos é o endividamento excessivo e a ruína de muitos dos endividados. Incapazes de cumprir com o pagamento, caem na escravatura. E, assim, se noutros tempos os escravos eram adquiridos através da guerra ou da "importação", agora são muitos cidadãos livres que, por insolvência, se tornam escravos do credor. Donde resulta que, ou entram ao serviço deste, ou são vendidos no mercado, em hasta pública. É evidente que a classe dos comerciantes se desenvolve e dedica a fundo a toda a espécie de expedientes monetários. Mas esse, tudo bem pesado, não é o pior mal. O grande problema e a causa mor da decadência social da cidade consiste em a) todos, de alguma forma, degeneram em "comerciantes" (tudo se compra, tudo se vende e mercadeja); b) todos os mercadores almejam o máximo e mais rápido lucro, e logo, por requinte, tornarem-se usurários (hoje em dia autodenominam-se "investidores"); c) um afluxo de riqueza rápida e desancorada dos bons costumes maligniza o tecido social e corrompe não apenas ricos e novo-ricos, mas, tanto ou mais, os outros, aspirantes a ricos quase todos eles, que passam a acreditar, piamente, que, por intermédio de expedientes, vigarices ou qualquer outro tipo de trampolim, logram uma ascensão rápida na vida.

Ora, ninguém como Aristófanes, para nos transmitir um fresco imorredouro da época. E em todas as suas peças há uma espécie de confronto, entre os tempos antigos, mais simples, piedosos e saudáveis, e os tempos "modernos", mais venais, cínicos e decadentes.

Em primeiro lugar, esta nova crença cega no dinheiro conduz ao materialismo tolo e à impiedade - à descrença nos deuses e modos elevados de outrora, isto é, à destruição da própria hierarquia consagrada e natural. Os filhos batem nos pais, o injusto leva a palma ao justo (cf. "As Nuvens"); a tagarelice e a frivolidade de Eurípedes destronam a grandeza austera de Esquilo ("As Rãs"); os ricos fingem-se de maltrapilhos para não pagarem contribuições inerentes à condição (mas depois "emergem no mercado do peixe", - local, como hoje, onde, dado o exorbitante preço do pescado, apenas os abastados se exibem e desfilam) ("As Rãs"); etc. A certa altura, em "As Rãs", onde, perante Dionisio, a Tragédia "moderna" de Eurípedes disputa com a Tragédia Antiga de Ésquilo, surge, num cúmulo de chiste, esta passagem particularmente sugestiva:

«Ésquilo - Em seguida, tu ensinaste-os a praticar o palavreado e a loquacidade que não só esvaziou as palestras e gastou o cu dos rapazinhos tagarelas, mas também persuadiu os Parálios (homens livres que remavam no navio almirante) a responderem aos seus comandantes (...) 

Dioniso - (...) Mas agora respondem e não remam: navegam para aqui e para ali, ao acaso.

Ésquilo - De que males não é ele culpado? Não apresentou ele em cena alcoviteiras e mulheres que davam à luz em templos, e se juntavam sexualmente com irmãos, e afirmavam que não viver é viver? Depois, como consequência, a nossa cidade ficou cheia de escribas e desavergonhados macacos públicos que sempre enganavam o povo, e já ninguém é capaz agora de levar a tocha, por falta de exercício físico.»

Porque a função do poeta, e ainda mais do tragediógrafo, é ética, pedagógica, elevadora dos costumes e dos espíritos da cidade. Funciona como purificação e catarse colectiva, acto de rememoração e respeito perante a catástrofe sempre à espreita, perante a fragilidade humana sempre implícita. Recapitula igualmente as regras da existência. Ora, o que a nova fórmula moderna de Eurípedes aporta é o contrário de tudo isso. Assenta mesmo em conceitos antitéticos: o escândalo, o arrazoado, a banalidade metida a importante. Não versa o extraordinário, mas o ordinário; não desvendas o elevado, mas o rasca, o venal. Ou seja, por um lado, a modernice transporta para a tragédia os princípios da comédia; por outro, e na essência a acusação principal de Aristófanes, pela personagem de Ésquilo, em termos actualizados, faz da Tragédia uma telenovela avant la léttre.

   «Eurípedes - Porventura não existia já a história de Fedra, ou fui eu que a criei?
     Ésquilo - Não, por Zeus, ela existia. Mas o poeta deve esconder o mal e não o exibir  nem ensinar. É que às criancinhas é o professor que as ensina, e aos adolescentes o poeta. Portanto, é absolutamente necessário que só tratemos do bem.»

Todavia, sendo mais histriónicas, mais espalhafatosas e venais, as peças de Eurípedes atraem enxames, têm mais sucesso popular, sobretudo entre as gentes já de si "desmoralizadas", aturdidas pelos "novos tempos e costumes". Esta "tragédia pop" é para o teatro o mesmo que a sofística é para a filosofia ou o sicofantismo é para a justiça: mera comercialização, pior ainda, mera especulação - da palavra. Pode parecer que, estando nós a investigar o dinheiro, que importância tem isso? Para os gregos, que nos ensinaram a pensar e a raciocinar, a palavra é fundamental: é para o pensamento aquilo que a terra é para a cidade. Sobre ela se edifica, sobre ela se é, vive e respira. Ora, façam o favor de registar, aquilo que a "modernidade" ateniense traduz em relação ao tempo antigo (tal qual todas as "modernidades/sofisticações" ao longo da civilização) define-se, sobretudo, num conceito: desvalorização da palavra. A palavra multiplica-se, prolifera, degrada-se: De valor fundamental e fundamentado a mera ferramenta, mecanismo, utilitarismo, desmesura... Labirinto. Esta degradação mascara-se de sofisticação, progresso, ascensão, mas, na verdade, é um coroamento e entronização nos infernos, o armazém da morte, como explica Aristófanes:

    

      «Criado - Ora, quando desceu, Eurípides mostrou-se aos salteadores, carteiristas e aos parricidas e aos escava-muros, de que há no Hades multidão, e eles. dando ouvidos às réplicas e truques e fintas, enlouqueceram e consideraram-no o mais sábio. E ele excitado, apoderou-se do trono onde estava sentado Ésquilo.

        Xântias - E não foi expulso?

        Criado - Não, por Zeus, mas o povo gritava que se fizesse um julgamento sobre qual dos dois era o mais sábio na arte.

        Xântias - O povo dos velhacos?

        Criado - Sim, por Zeus, com gritos até ao céu!»

        

E a desvalorização da palavra, como revisitaremos adiante, acompanhará, ao longo dos tempos, com retrocessos e processos, uma outra desvalorização: a da própria moeda. Também esta, dum valor fundado no metal (signo da riqueza terrestre), irá perdendo a nobreza metálica até descambar num simples papel volátil (não já convenção/ficção com fundamento, mas ficção pura, ao nível das notas dum jogo popular), onde ambas, moeda e palavra, se arvoram como pouco mais que um meio de transporte pornográfico. Ou seja, a desvalorização corporiza, em medida crescente, uma falsificação. Até ao paroxismo alucinado do nosso tempo em que é o próprio "Estado" a emitir moeda falsa.

Antes de Nietzsche, na "Origem da Tragédia", foi Aristófanes a encontrar os paralelismos íntimos entre Sócrates e Eurípedes, quer dizer, entre a "sofística" (alistava Sócrates entre os sofistas) e a pornonovela. Como cereja no topo do bolo, aqui deixo, tal qual ele nos legou:

  « Estrepsíades - Estás fartinho de ouvir o que é que eu pretendo: trata-se de juros... da forma de não pagar a ninguém.

    Sócrates - Vá lá, vá lá, tapa-te, faz por anatomizar o pensamento em fatias fininhas... Vai meditando nos assuntos em cada um dos seus pormenores, analisando e examinando como mandam as regras.»    - Aristófanes, "As Nuvens"

         «Eurípedes - Depois, eu ensinei essa gente (com um gesto para a assistência) a falar.

           Ésquilo - Eu que o diga. Mas antes de os ensinares, oxalá rebentasses pelo meio!

           Eurípedes - Ensinei-lhes a introdução de finas regras, a medir com o esquadro os versos, a reflectir, a observar, a intuir, a gostarem de voltear, maquinar, supor o pior, a esmiuçar todas as coisas...»  - Aristófanes , "As Rãs"