O Cuco de Hegel

Aviso: o postal que se segue é desaconselhável a almas sensíveis ou pessoas que não estejam minimamente familiarizadas com as teorias de Karl Marx e associados.

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Eu chamo-lhe o cuco de Hegel. Deste,  tanto quanto uma inversão (como ele próprio confessa), é um aproveitamento que processa. Isto é, como boa ave oportunista, aproveita a estrutura do ninho do outro para incubadoura da sua própria postura.

Dou um exemplo sintomático (e fixem-no bem, sff): as três fases  do desenvolvimento histórico-económico - 1. Sociedade medieval, 2. Revolução capitalista, 3. Revolução proletária -, só podem ser explicados e justificados através do conceito dialéctico hegeliano - tese-antítese, logo síntese. Marx chama-lhe resolução de contradições, e parte daí para um triunfo necessário e científico do proletariado. Quer dizer, segundo ele, está implícito na própria dinâmica do processo (dialéctico) da economia social que o proletariado acabe por conquistar o poder e culmine a formidável saga com a utilização santa desse poder para transformar os meios de produção sociais em propriedade pública (só descrevê-lo é cansativo, imaginem agora ao vivo!)....

Ora, o primeiro salto - da sociedade feudal para a revolução capitalista, Marx constata, analisa e, de alguma forma, explica. Mas o segundo salto, dado que ao seu tempo ainda não aconteceu, meramente anuncia e profetiza.

Algumas questões. A primeira, e mais premente de todas: porque é que o proletariado é melhor que os capitalistas, ou que a burguesia? A única resposta é, em parte, estritamente quantitativa: os proletários são a maioria, isto é, são mais que os outros. E  no restante, meramente funcional: os proletários são os operários, a força produtiva que alimenta o grande capital. Mas o serem mais, e trabalharem como neo-escravos, faz deles melhores? Porque se não são melhores, uma vez na posse do poder, não farão decerto coisas mais justas. Podem efectivamemnte vingar-se ferozmente das opressões e injustiças, mas a vingança não constitui exactamente um programa que subsista a médio/longo prazo. Uma vez desforrados da classe malvada, os proletários, muito provavelmente, desatam a tirar desforço entre si. 

Segunda questão essencial: Por via do círculo vicioso da "superabundância de meios de produção e de produtos" em tandem com a " superabundancia de operários sem ocupação e sem meios de existência" (que é de facto verificável) a burguesia, segundo Marx, devém culpada da incapacidade de continuar a dirigir as suas próprias forças produtivas sociais. Uma vez que os operários não entram automaticamente em regime de auto-gestão, quem passa então a substituir a burguesia nesse funcionalidade dirigente? A vanguarda esclarecida da classe operária, ou seja, o partido comunista, estipula Marx. Bem, mas quem nos garante que essa vanguarda sucedânea da burguesia vai conduzir a sociedade num sentido de melhoria e de justiça, e não no de uma mera burocracia despótica, autofágica e rasurante? Ou seja, que estatura angélica garantida se encontra instalada na psique desses homens (não posso dizer alma, porque a coisa decorre num puro materialismo transmecânico), de modo a permitir-lhes exercer infalivelmente um tal sacerdócio? São as forças necessárias da Deusa História (o "espírito hegeliano de patas para o ar: a pura materialidade das condições socio-económicas). (Isto é o mesmo que dizer uma "metafísica dos gambosinos", mas não vou por aí)..

A História, para quem não insista em auto-lobotomizar-se, já respondeu copiosamente a estas questões.
Em teoria, e enquanto receita, o Marxismo está completamente desvalidado pela experimentação. A teoria, pura e simplesmente, não resulta no terreno. E tem efeitos secundários terríveis, como sejam agredir aquilo que era suposto curar, e fortalecer aquilo que era suposto combater.
Todavia, embora desvalidado na prática, o Marxismo  continua activo na teoria e animando inúmeros seguidores. Como explicar isto?

1. Mais que mera teoria política e socio-económica, o marxismo tornou-se uma forma de religião - o partido deveio seita. Por conseguinte, a teoria não se processa apenas ao nível da razão: impregnou também a vontade e animou uma "fé". Nesse sentido, alcançou uma certa imunidade à argumentação racional e aos próprios dados da realidade empírica. A força da escatologia marxista é idêntica à de qualquer movimento apocalíptico e apresenta~se ao fanatizado tão sedutor e obsidiante quanto este.

2.Através de Lenine, o marxismo encontrou a sua fórmula operativa e eficiente, ou seja, de simples teoria, transformou-se em modo concreto de luta e conquista do Poder. Lenine, por um lado, tratou de dar corpo à profecia da revolução proletária, colmatando de assalto o terceiro salto histórico; mas, por outro, inaugurou todo um processo demonstrativo de como, na realidade, a luta/conquista de Poder  absorve e usurpa o próprio Exercício do Poder. Quer dizer, a luta pelo poder não se esgota na conquista deste, com o inerente derrube da classe opressora: a luta pelo poder prolonga-se e perpetua-se depois, submetendo ao seu exclusivo interesse, lógica e dinâmica, toda a subsequente administração e governo da sociedade. Como Stalin  patenteou, a luta prossegue depois dentro do próprio partido, de purga em purga, até á ruína final e fatal. São os problemas de qualquer veículo com motor dialéctico (tomar Heraclito sem diluição prévia em Parménides pode causar círculos viciosos e alucinações). Assim, o marxismo deixou de necessitar duma comprovação empírica, porque abdicou de ser uma utopia científica,  ou sequer uma forma benigna de governo, para passar a ser apenas um método de combate político. O instrumento absorveu a finalidade. É daí que decorre, em boa parte, a ausência de qualquer ideia governativa na actual esquerda: a sua ocupação é apenas a luta pelo Poder. O país concreto, as pessoas reais, o futuro, o pssado, não lhes interessa para nada, fora aquilo em que podem ser utilizados enquanto arma de arremesso retórico, político e, a limite, policial.

3. Finalmente, a questão mais séria. O marxismo não surgiu caído do ar. Sem Hegel, e a influência deste na mentalidade da época, nem Marx (nem Darwin, por sinal) disporiam de tão boas facilidades estruturais, é certo. Mas o ambiente apenas ajuda à incubação do motivo, não o corporiza. E o motivo palpitava naquilo que a Revolução capitalista congregara à espera do novo messias: massas de deserdados, migrados dos campos e enxameando de roda das cidades e das indústrias. É por isso que, no conceito optimista da História, de Marx, a revolução capitalista e a ascensão da burguesia, constituem um progresso  em relação à sociedade medieval - porque criam as condições materiais para a emancipação humana da necessidade, na forma do seu protagonista histórico: o proletariado. (Só uma antropologia optimista, a cavalo num desenvolvimento progressista poderiam sustentar aquilo que, de facto, é um paradoxo: a necessidade histórica da libertação humana. Até porque como comprova a experiência, a servidão só em muito poucos acende a vontade de libertação; na grande maioria cria simplesmente o hábito). Não obstante, animado por este novo evangelho industrial, Marx erige-se como clínico diante duma enfermidade monstruosa e, em simultâneo, como parteiro da eclosão forçosa e terminal de todo o processo de desenvolvimento: a revolução proletária. Procedeu às análises, prosseguiu para o diagnóstico e concluiu com a receita terapêutica. Já vimos que esta não resulta; o diagnóstico é muito discutível; as análises, por seu turno, não sendo algumas desprovidas de sentido, valem enquanto radiografia económica, mas não como panaceia política. Todavia, persiste um factor determinante e problemático: é que a enfermidade continua lá e, ultimamente, tem-se até agravado a paroxismos inquietantes. E é este continuar da putativa causa material do Marxismo que propicia a dúvida, o mal-estar e a inquietação. E também a tentação de rever, corrigir ou remendar Marx para ver onde é que ele falhou e de que modo pode colocar-se a navegar de novo. Daí as conjecturas do estilo: eventualmente a dose não terá sido bem subministrada; eventualmente o paciente não estava ainda preparado; eventualmente a doença é mais virulenta e resistente aos antibióticos do que se pensava. O que explica, em parte, o labor estrénuo de algumas colmeias mais devotas. E quando digo colmeias poderia dizer com igual propriedade enxames, carreiros ou exércitos. Porque, na verdade, o marxismo funcionaria na medida em que a humanidade se convertesse numa espécie de formigueiro (e não é por acaso que os partidos comunistas sempre se organizaram à maneira dos insectos colectivos). A tarefa do formigueiro seria construir o paraíso.

O facto é que a revolução proletária, afinal, não constituiu mais que uma peripécia na revolução capitalista. Ajudou a solidificá-la, pela desestruturação e liquidação remanescente da ordem natural, e reforçou a calafetagem de todo o sistema, contribuindo generosamente para a degradação da massa a manada, através de ininterruptas inoculações de materialismo grosseiro, sacralização do trabalho,  idolatria da ração e, nunca será demais sublinhá-lo,  habituação ufana aos arreios, aprestos e antolhos.
Enquanto isso, o que se vem verificando ao longo dos últimos decénios, é que a revolução proletária, de peripécia, foi promovida a forma de cultivo. Funciona agora, em múltiplas variantes, como afluente da revolução capitalista e constitue área de exploração desta. Só que, entretanto, a própria luta pelo poder transformou-se em luta pelo dinheiro. E assim, as várias fórmulas de revolução proletária, manifestam-se sob diversas índoles: podem ser de motivação criminal (os carteis da droga no México, por exemplo), religiosa (o recente Exército Islamico é um exemplo disso), tribal (inúmeros episódios em África ou na Ásia), desportiva (as claques dos grandes clubes), política (revoluções coloridas e primaveras árabes) ou mediática (internet e resdes sociais). Mas todas elas obedecendo a um padrão comum: alcance limitado, interesse mercantil, perpetuação da revolução. Capitalista, bem entendido.
Afinal, parece que foi Trotsky quem triunfou e granjeou ao marxismo o seu corolário lógico.